Questo testo viene pubblicato nella sezione “Rivista Nuova Euterpe” del sito “Blog Letteratura e Cultura” perché selezionato dalla Redazione della Rivista “Nuova Euterpe”, n°02/2024. L’autrice ha autorizzato alla pubblicazione senza nulla avere a pretendere all’atto della pubblicazione né in futuro.
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In questo momento di morte e guerre, nasce spontaneo chiedersi se possa bastare una poesia per salvare il mondo. Poesia come preghiera profonda, pianto intenso, ma anche inno alla vita. Siamo ormai consapevoli del fatto che le armi non potranno mai risolvere i problemi dell’umanità e che tutto si ripeterà recidivamente, come un rituale. Ma se le bombe, gli spari, i cannoni, il sangue, non possono salvarci, potrà forse farlo la preghiera?
Già sembra di intravedere un sorriso di scetticismo in coloro che leggeranno questa domanda. Tuttavia, tentare un nuovo percorso verso la pace, è necessario e urgente. Una sola piccola poesia, come preghiera umana, al di là di ogni credo religioso e filosofico, in nome dell’Uomo, della Vita, della Speranza, potrebbe trasformarsi in un seme fertile che potrebbe sbocciare dopo essere stato coltivato e curato con amore e attenzione. Come un canto antico che affiora dai pori della nostra pelle, dal nostro DNA sopravvissuto per milioni di anni ad ogni ostilità nei confronti della nostra evoluzione. È un enigma cercare di comprendere perché l’Uomo voglia trovare la pace attraverso la guerra, la vita attraverso la morte, l’amore attraverso l’odio. È un mistero nascosto nel profondo dell’ego umano, nella parte “bestiale” che caratterizza l’uomo, quella più oscura e terribile, che si sarebbe dovuta smussare attraverso lo sviluppo dell’anima unita all’intelligenza, soprattutto sociale, che contraddistingue la razza umana da quella animale e dai suoi istinti spesso crudeli.
È quindi il momento di rivalutare la preghiera. Non quella da filastrocche infantili ma quella che nasce da un sentito profondo, che punta a catturare l’essenza più spirituale e pura che ancora si annida dentro gli esseri umani e che non trova più il passaggio per fuoriuscire, alla luce, verso il prossimo.
Ci siamo riempiti di beni materiali e anche di nozioni intellettuali, di conoscenza fine a se stessa, ma abbiamo tralasciato il cuore, la sacralità anche delle nostre debolezze e delle nostre paure, della nostra capacità di commuoverci, di stupirci di fronte all’alba e al tramonto, che non sono mai gli stessi. Si è arrivati a scambiare la spiritualità per debolezza, per inutilità, per nullità, poiché non sembra portare profitti. Di conseguenza, la preghiera, l’inno alla bellezza umana e divina, hanno perso forza e sembrano spesso essere fonti di imbarazzo e incapacità. Si è giunti ad una sorta di capolinea per l’umanità. È assolutamente necessario trovare nuove direzioni e nuove motivazioni per la felicità, la pace e la convivenza sulla terra. Perché (tornare ad) essere idealisti e romantici e tentare di salvare noi stessi con la poesia, l’implorare la vita, l’amore, il nostro credo, la natura, il nostro essere più profondo?
Le prime forme di comunicazione linguistica dei nostri antenati erano simili a suoni cantati, liriche primordiali. Erano armonia e bellezza, andate perse con il materializzarsi della vita umana sulla terra, quando si ha iniziato a lottare per sopravvivere, per poi volere accumulare potere e ricchezze. Perché non tornare all’età dell’innocenza, come fossimo ancora bambini, incontaminati dalle negatività che ci circondano? Ci siamo riempiti del nulla svuotandoci. Perché non riprovare ripartendo dal poco per raggiungere una completezza e realizzazione con la semplicità e la sincerità? Basterebbe una poesia? Un canto? Un inno?
Il ritorno all’umiltà, in primis, ci potrebbe veramente salvare; questa enorme parola “umiltà”. Bisogna avere tanto coraggio ad essere umili. E la poesia è umiltà perché ci denuda di fronte al mondo e ci dona il coraggio di essere nuovamente ed autenticamente “uomini”.
Questo testo viene pubblicato nella sezione “Rivista Nuova Euterpe” del sito “Blog Letteratura e Cultura” perché selezionato dalla Redazione della Rivista “Nuova Euterpe”, n°02/2024. L’autrice ha autorizzato alla pubblicazione senza nulla avere a pretendere all’atto della pubblicazione né in futuro.
La seguente intervista è rivolta a Guido Oldani, padre del realismo terminale, che ha fondato nel 2010 con il suo noto libricino Il Realismo Terminale edito da Mursia. Il testo teorico segue comunque la raccolta il Cielo di lardo, edito da Mursia che già poeticamente esprime la sua poetica, che pare essere quella dominante nel terzo millennio. Secondo quanto dice Amedeo Anelli, nella relativa scheda, presente nel blog Presidio poetico, ed in attesa di stampa, il RT di Oldani è già ravvisabile nel suo primo libro Stilnostro (1985 ed CENS prefazione G. Raboni).
La sua poesia e il suo dettato è noto a livello internazionale, dagli Stati Uniti dalla Repubblica Popolare Cinese. Ma veniamo alla spiritualità, dimensione che Oldani non solo fa propria, ma la articola al punto di avere dato alle stampe il corposo testo E hanno visto il sesso di Dio – testi poeticiper agganciare il cielo, per l’editore Mimesis significativa raccolta che l’italianista Daniele Maria Pegorari giudica addirittura come la più rilevante nella traiettoria poetica di Oldani.
L’autore è bene noto a questa rivista essendo egli stato insignito del premio alla carriera del Premio Nazionale di Poesia “L’arte in versi” organizzato dall’Ass. Culturale Euterpe APS di Jesi (AN) in seno alla quale la rivista trova collocazione.
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Proviamo ad affrontare di petto la questione chiedendogli cosa sia la spiritualità:
La spiritualità è l’oltre confine della materia o della natura stessa della quale fa parte anche la nostra vicenda corporale. Naturalmente se ne può anche negare l’esistenza, ma questa negazione sarebbe comunque un atto di fede non essendo dotata di nessuna prova tangibile o teorica che sia. La spiritualità è l’inevitabile uscita di sicurezza dalla bottega dell’esistenza che, per quanto la si lucidi adeguatamente, finisce sempre con il ritrovarsi in una sua propria banalità, la banalità appunto della bottega. Ma vediamo di dirlo meglio, darei la seguente definizione: essa è come un trattore che spicchi un prodigioso volo. Egli così come gli astanti, pensano che lui stia nuotando. Questa dimensione dell’oltre, apparentemente fumettistica, rappresenta a mio avviso adeguatamente l’oltre reale o meglio ancora, l’oltre del pratico. Incomincia da questa rappresentazione molto terrestre il filo di fumo di una incontenibile vicenda, che fa parlare di sé da millenni, come una calamita che promuove il decollare dei nostri poveri aerei praticoni della corporale quotidianità.
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Secondo lei c’è una reale differenza tra il termine spiritualità e quello di religiosità oppure sono la stessa cosa o analoghi?
Certo sono espressioni che si richiamano, ognuna rinviandosi all’altra che le è parente. Penso che la religiosità sia una vicissitudine spirituale che si viene a dotare di una forma propria, un po’ come paragonare un blocco di marmo di Carrara con il David di Michelangelo: uguale sostanza con esito differente. Mi verrebbe da dire che la spiritualità è più ampia, come la verità è più ampia dell’evidenza, ma subito dopo mi sento di rovesciare l’affermazione e cioè se è vero che la spiritualità contiene il religioso è pur vero che quest’ultimo elemento contiene la spiritualità. Mi verrebbe ancora da citare il verso dantesco, nel Paradiso, la famosa espressione “Figlia di tuo figlio”. Ancora come se dicessimo che il tempo è fatto di giorni ma questi sono composti dal tempo. Siamo in presenza di due specchi che si riflettono a vicenda l’un l’altro vicendevolmente, all’infinto.
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Quali sono i poeti italiani che lei considera spiritualmente i più significativi?
Mantenendo la creativa confusione tra i due termini che ho accostato me ne vengono in mente più di uno, relativamente al ‘900. Il primo è senz’altro Clemente Rebora che, con la poesia Voce di vedetta morta ha scritto la più bella poesia sulla guerra di un secolo intero per intenderci più bella persino di quelle di Ungaretti che sul tema, come sappiamo ha scritto dei veri e propri capolavori. Rebora ha saputo condurre alla spiritualità la grevità degli oggetti e delle cose. Le nuvole diventano nuvolaglie, il vagone sul binario morto rappresenta la possenza di una spiritualità espressa attraverso il tonnellaggio. Nel secondo ‘900 a mio avviso, per ragioni analoghe a quelle citate per Rebora, citerei senz’altro Enzo Fabiani, del quale io giovane poeta ne divenni amico nella sua maturità. Penso alla sua raccolta Il legno verde, nella quale anche se il tema non è espressamente religioso, circola una potenza spirituale che deborda da ogni verso della pagina. Aggiungerei senz’altro l’amico David Maria Turoldo con la sua partenza Io non ho mani ed il suo arrivo mediante Canti ultimi. Nella prima c’è ancora l’affetto per Ungaretti, nella seconda c’è l’abbraccio inequivocabile con l’aldilà eterno che sta per raggiungere. Questo per citare i soli poeti italiani, se no il discorso sarebbe una vera e propria trama. Credo che la nostra attinenza allo spirituale/religioso sia anche favorito dalla storia della nostra cultura. In ragione di una religione, quella del figlio del falegname, non ci furono dei permanenti divieti alla rappresentazione iconografica del divino in forma umana. Penso che ciò abbia consentito di scatenare la fantasia delle singole intelligenze. Esiste una spiritualità bastarda anche nelle forme odierne di celebrazione delle ricorrenze. Mi riferisco ai giorni dei morti, novembrini, cui sono stati applicati i cerotti festeggianti di Halloween. A dire il vero, da bambino, usavamo scavare le estremità di una zucca oblunga per farne un teschio in cui si metteva una candela accesa. Cosa che al buio faceva il suo effetto. Oggi mi pare che tutto diventi qualcosa come “scherzetto dolcetto”. Va bene, si cerca di mescolare un funerale con un carnevale ma la ruga del tema della fine della vita rimane beffardo e angosciante. Ci si può fermare qui oppure inoltrare una scala senza gradini per salire a quota di vertigine, dove l’infinitamente alto e il rumorosamente basso tendono a coincidere tra di loro.
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L’intervistatrice Annachiara Marangoni assieme al poeta e fondatore del Realismo Terminale Guido Oldani in un evento passato
Cosa centra tutto ciò con il Realismo Terminale? Ci sono rinvii da questo a quelli, o attinenze?
Direi proprio di sì. Il Realismo Terminale è un modo di leggere il mondo, che si concentra nel fatto che c’è in atto, in maniera preponderante, con il terzo millennio uno sfociare della natura nell’artificialità. Come a dire che noi, ad esempio, con tutte le nostre protesi stiamo sempre più diventando simili ad automi o qualcosa del genere. Aggiungerei qui che, proprio negli ultimi anni, noi stiamo aspirando ad avere un’intelligenza simile a quella artificiale e ad un bisogno di artificializzare il pianeta. Il motivo per il quale c’è questa abbondanza inarrestabile di guerre è proprio perché il genere umano vuole trasformare il nostro pianeta in un grosso artificio. Questa vicenda si trasferisce nel linguaggio, attraverso la nota figura retorica di riferimento che è la similitudine rovesciata. Credo di avere scritto da qualche parte che Gesù era magro come una bicicletta. È un altro modo di dire le cose che, a mio avviso, incrementa potentemente la spiritualità. Dire infatti che il figlio del falegname assomigli ad una biciletta è indimenticabile. Se dico che ha il volto emaciato, lo dimentichiamo un quarto d’ora dopo avere letta l’espressione. Se in una stazione ferroviaria assisto alla fermata di un treno, lo spruzzo di scintille dei ceppi sulla ruota metallica, fa pensare ad una spiritualità, come ad esempio quella citata nel discorso trinitario.
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Ci sono riferimenti filosofici o teologici in questo accostamento alla spiritualità nei testi?
Credo di sì, penso ad esempio a Teilhard de Chardin. Il nostro, già alla metà del secolo scorso mediante la legge di complessificazione ed interiorizzazione, sosteneva che l’evoluzione partendo da quello che abbiamo sotto gli occhi, si sarebbe unificata sempre di più fino a sfociare nel divino, con il quale coincidere. Qualcosa di analogo, se non sbaglio, credo abbia detto Teresina di Lisieux. Ella ha scritto infatti che è il divino stesso a spingerci a coincide con la sua presenza. Insomma, sono questi argomenti che possono anche esser un po’ noiosamente accademici ma che danno una grande ragione di vitalità alla scrittura.
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Dopo il suo libo E hanno visto il sesso di Dio, ci sono altri lavori incorso sempre inerenti questa direzione di scrittura?
Direi di sì. C’è un sito di Roma legato ad un luogo di culto che mi ha chiesto di interpretare poeticamente, ogni domenica il rispettivo Vangelo liturgico. Come forse si saprà il ciclo completo della liturgia è triennale, cioè dopo oltre 150 puntate, il ciclo torna ad esprimersi daccapo. Questo lavoro che mi aveva non poco imbarazzato, aveva con sé due possibili eventualità. La prima è che in 3 anni si può lasciare questo mondo, la seconda è che si può spremere del tutto il limone della fantasia e ci si possa fermare per strada. Detto questo, tale lavoro sto invece per concludere ed il lavoro pare interessi, al punto che questa è iniziativa trova degli imitatori.
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Oltre a queste implicazioni nei mezzi virtuali ci sono anche coinvolgimenti della più tradizionale ma molto efficace carta stampata?
Direi di sì, c’è il mensile «Luoghi dell’Infinito», al quale di tanto in tanto assegno dei testi di ordine spirituale. Ci sono inoltre un altro paio di riviste letterarie cartacee sulle quali sono confluiti i miei testi che vengono preceduti dal titolo di Vangelini Apocrifi. Ottimo interlocutore per queste pubblicazioni è stato il francesista della Sorbona Giovanni Dotoli, curatore del più grande dizionario Italiano Francese e viceversa, in circolazione. È lui che ha scelto di pubblicare delle manciate di questi testi sia sulla rivista Europea di Poesia edita a Parigi presso la Sorbona, sia sulla altrettanto significativa Noria, sempre a doppia circolazione italiana e francese.
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Qual è il vantaggio secco della scrittura realistico terminale nel linguaggio spirituale?
Farei sicuramente tre affermazioni: la prima è che le similitudini rovesciate, utilizzando gli oggetti, producono un forte incremento di espressività alla scrittura. La seconda affermazione è che il mio tipo di scrittura cancella del tutto la possibilità di retorica tanto facilmente rinvenibile. Il terzo ed ultimo vantaggio è che il Realismo Terminale toglie quella aura di sentimentalismo che spesso accade di incontrare nello svolgimento di questi argomenti e nella citata area semantica.
Selezione di poesie inedite di Guido Oldani, Fondatore del Realismo Terminale
I premiati
il regno di lassù è come un tale
che dà a una coppia sua di dipendenti
due all’uno, cinque all’altro di talenti.
operosi, raddoppiano la cifra
e lui che torna ne sarà contento,
che il cielo è una mezza paginetta
e il terzo ebbe solo una moneta
per giunta, pelandrone, la nasconde
ma la sua pianta non avrà le fronde.
Il Giudizio finale
come forchette dai cucchiai divide
chi standogli davanti qui risiede
e volerà su in cielo o giù allo spiedo.
detto alla svelta, con quattro parole,
chi fa manutenzione con amore
a qualsivoglia uomo bisognoso,
traverso quello, dio in persona incontra
e a conseguente sorte vi s’inoltra.
Le beatitudini
“mai uomo al mondo seppe dire meglio
del discorso che pronunciò in montagna”
pensò gandhi, che quasi fu cristiano.
il telescopio per vedere dio
sta nel petto ed è un cuore puro,
la terra nostra l’avrà l’uomo mite;
otto categorie sono beate
ma noi si è bocce in urto, poi la lite.
Gli esclusi
il cielo è come un treno senza orario,
si deve stare all’erta per salirvi
e non allontanarsi dal binario.
dieci ragazze attendono lo sposo,
con le lampade, cinque senza scorta
di olio necessario se lui tarda,
tant’è che arriva quando c’è già buio:
le sciocche lascia fuori dalla porta.
Sia il testo dell’intervista a Guido Oldani a cura di Annachiara Marangoni che le poesie inedite di Guido Oldani vengono pubblicati nella sezione “Rivista Nuova Euterpe” del sito “Blog Letteratura e Cultura” perché selezionati dalla Redazione della Rivista “Nuova Euterpe”, n°02/2024. Entrambi gli autori hanno autorizzato alla pubblicazione senza nulla avere a pretendere all’atto della pubblicazione né in futuro.
Questo testo viene pubblicato nella sezione “Rivista Nuova Euterpe” del sito “Blog Letteratura e Cultura” perché selezionato dalla Redazione della Rivista “Nuova Euterpe”, n°02/2024. L’autrice ha autorizzato alla pubblicazione senza nulla avere a pretendere all’atto della pubblicazione né in futuro.
Questo testo viene pubblicato nella sezione “Rivista Nuova Euterpe” del sito “Blog Letteratura e Cultura” perché selezionato dalla Redazione della Rivista “Nuova Euterpe”, n°02/2024. L’autore ha autorizzato alla pubblicazione senza nulla avere a pretendere all’atto della pubblicazione né in futuro.
Questo testo viene pubblicato nella sezione “Rivista Nuova Euterpe” del sito “Blog Letteratura e Cultura” perché selezionato dalla Redazione della Rivista “Nuova Euterpe”, n°02/2024. L’autrice ha autorizzato alla pubblicazione senza nulla avere a pretendere all’atto della pubblicazione né in futuro.
Questo testo viene pubblicato nella sezione “Rivista Nuova Euterpe” del sito “Blog Letteratura e Cultura” perché selezionato dalla Redazione della Rivista “Nuova Euterpe”, n°02/2024. L’aurice ha autorizzato alla pubblicazione senza nulla avere a pretendere all’atto della pubblicazione né in futuro.
Fase di ritrovo in un processo di evoluzione ribollente di trasferte attratte da disorientante progresso, il tempo attuale della poesia volge a quella che in più di un’occasione ho definito memoria eidetica: vale a dire, una memoria impegnata a disoccultare situazioni in prossimità e segni l’andare esterno-interno permanente attraverso un ordito lessicale che, privandosi del disagio procurato da sintagmi isolati (ma nondimeno consolatori), rapprende incidenze progressive lanciando significati profondi tanto della parola pensante, che del pensiero calibrato attraverso la grafia di un dire che sconfina dalla semplice azione scenografica. L’opera rende così merito di una lingua plurale di tipo barthesiano; una lingua che, trasfigurando la partitura per livelli non dissimili da un impianto musicale, configura la pluralità fonetica, quanto logico-viscerale (se possibile) della parola nella sua funzione etica, comprensiva e resistenziale; nella coralità di recondite pulsioni rapprese in una manifestazione costruttiva di condizioni pur se talora acquisite in elusiva incompatibilità.
Risuona in questa sede il richiamo alla poesia di Oronzo Liuzzi; alla reciprocità di parti attraverso le quali ad essa si offre durevolezza nell’ambito segno di spiritualità, una spiritualità che vediamo corrispondere al processo di conoscimento con le moltiplicanti note di un sé mai rarefatto, né tumefatto dall’ambiziosa consuetudine alla disgregazione. Anzi, è in un andamento senza tregua[1] che l’esperienza poetica riflette la sua meditazione su sfondi reali, implicando il sé del movimento «nel» movimento continuo di un sé disposto alla ricerca di un senso sotto il sole irresistibile[2], e consentendo alla coscienza di diffondersi nella permanente azione della parola.
In tal senso, la parola è arte del visualizzare incerti scampoli di uno spazio occupato da tensioni, iridato da rumori del vivere l’inebriante quotidiano: nelle esortazioni pensative, e prodigandosi al di fuori di prepotenti certezze, il verso calibra una neo-storia per scenari che, nell’evitare il freno all’ordito di una tempesta immaginale, si impossessa della città (…) trattiene assimila (…) interpreta attraversa (…)[3]. Così il continuo incedere dei pensieri (che intanto riconquistano un mondo addormentato[4]) dilania le cesure. Non basta: declina il distintivo processo semiotico in un reticolato di intuizioni che rimandano alla coralità crescente di un linguaggio esteso in un rapporto non programmato e che, in più, sfugge alla labirintica geometrizzazione, porgendosi all’ascolto di un sé coscienziale quale segno grafico della spiritualità del vivere di contro alla dilagante reificazione.
Da una postazione di consapevolezza fuor da qualsiasi frivolezza od anche da incauta attrazione al pensiero debole[5], il poeta recupera gli anni, i mesi, i giorni e le ore e contende il tempo interno all’esperienza del tempo esterno raggrumato in affaccio frontale su (…) un sogno un incubo / una pagina della mia vita / che non mi appartiene (…)[6]; accoglie le frange e le sfumature di un tempo coinvolto nei confini psichedelici del sogno aleatorio, da nostalgia nefasta e da speranza illusoria. Alla realtà come risorsa, invece, si volge il cammino del poeta per assottigliare sparse faglie tra il sé sussistente e il sé propenso a prospettarsi come scoperta continua oltre la cornice senza ritorno[7] di un Io proiettato nello specchio. Diramandosi tra i versi e tra una parola e l’altra, la volontà dissuade pensieri circoscritti in un’irrecuperabilità parlata e assume l’aspetto anti-iconico di un’intenzione per ovviare a quel che viene evocato – con intonazione variabile – quale viaggio verticale di coscienza, un viaggio che permette al poeta di librarsi oltre le trame sterili di un esistere vagheggiato in un’icona preconfezionata – laddove pure creiamo mondi di ciò che non siamo[8]. Nessun messaggio si riscontra, quanto, invece, l’orientamento a un’integrazione di parti sospese, nelle quali Oronzo Liuzzi coglie i cori dell’esistente oltre le lusinghe di una parvenza di vivere che, invero, pare inclinarsi alla somiglianza fatiscente del montaliano sonno eterno. E, infatti, attratto dall’impegno che la parola possiede nell’instillare percorsi di coscienza a sé prima che al lettore, Liuzzi si dedica alla scrittura d’arte verbo-visiva, conseguendo il clou interattivo tra materia e l’incedere costante verso la coscienza di sé, allungandosi sulle sensibilità ravvisate nel territorio vasto di un reale verificabile e incline al cambiamento, quanto, talora, inebriato da prevedibilità consolatoria. Qui il poeta non è solo: egli transita laddove l’occhio libero si muove esplora la mente vaga / si perde nell’aria rarefatta sospeso riflette crea / al tramonto emerge finalmente discendo / nell’entusiasmo del tempo il mio[9].
In tal senso la poesia contravviene a una regolamentazione intesa a irrorare di frastuoni inebrianti il ritratto dell’inerte dato. Non solo: dall’inerte presunto il poeta estrae quel che oramai allo strazio dell’imperturbabilità pare affidarsi, tanto che, nel turbato chiedersi, e nutrendosi con schiettezza degli andamenti che scuotono la lettura degli eventi, ne elabora le vette apicali rianimando il sé nel compiere il risveglio del significato delle cose, accingendosi di volta in volta a dar forma a una coscienza che non resti isolata e che si configuri in un inaspettato allontanamento da qualsiasi pallida illusione, quanto da pur stravaganti sostituzioni. È, dunque, una coscienza rinnovata a sollecitare il poeta quando il sipario del giorno si alza[10] e turbato e sospeso, viepiù intensifica la parola nelle sue facoltà (l_orrore domina le figure. / testimoniano il vivere del definito. deteriorano la mente con la paura.[11]), sicché il lessico del pensiero pone l’inatteso ordine ad ostacolo di contro alla rigidità di una sostituzione normalizzante e satura. Si tratta, invero, di un modo che permette alla parola poetica di trascendere riverberi astrattistici, immediatamente fruibili e, per ciò detto, instabili, e, di rimando, di farsi ponte di una co-operazione coscienziale che vede il sé districarsi dall’ermeticità dell’Io centrico e disporsi in un’intraprendente visione che – nell’inestinguibilità dei dettagli – procura la stessa impressione di novità davanti allo svolgimento della (…) vita interiore[12]. In questo acuto agire la ridondanza non trova sostegno e nemmeno le immagini ricorrono a lusinghiere strategie per far fronte a quella che è solo futile tempo dell’attesa. A quel tempo la sfida si propone fattiva e non già con un verso di fuga dallo scenario dei pensieri fondativi, quanto nell’inoltrarsi nelle profondità ascose. Qui l’azione dell’esplorare avanza nel vero e, con un gesto privo di didascalie tiranniche, si amplifica oltre la zona arida delle sensibilità rese clandestine da incubi in eccesso [che] accendono la notte[13].
In questi termini, disposta su una diversa traiettoria, la ricerca coscienziale al vedere/vedersi recupera il rituale di un’autonoma e impavida realtà di memoria che dispone l’esistente e il suo dolore, quanto l’esperienza e il suo dolore, in un’esegesi eteromorfa, laddove il conosciuto/conoscibile imbastisce tanto una successione logica dell’uno rispetto all’altro, quanto uno spostamento che prepari a una sostenuta dicibilità, volgendo all’incontro di coscienza tra il poeta riflettente (un sé che si dirama e che mai si acquieta[14]) e il sé molteplice (dentro un vuoto sento la trasformazione mescolo passato / presente rimuovo io voi noi le origini attraverso il chi sono[15]) in un neomorfico rituale che non ignora, né piega a patite certezze (osservo questo mondo altri mondi / penso il pensiero pensante / un personaggio in carne e ossa / in cerca di un autore / sono la forza dirompente del testo / le parole il dramma / sono il teatro nel teatro / la zona di confine tra l’essere e l’apparire[16]– è il sentire possente che pervade il poeta).
Il poeta brindisino Oronzo Liuzzi
Senza furor di sentenza, assistiamo, quindi, allo svolgersi di una poesia che si inarca e si imbarca per ulteriori direzioni senza mai inabissarsi e né disperdersi, senza detenere prevedibili rotte; al contrario, la poesia scorge il suo faro in ogni posizione dalla quale intraprende un percorso pluriforme per mare e per terra e per aria, nell’intersezione espansiva degli ambiti dell’esistere tra i passi e nei tempi che, inattesi, si avvinghiano alla boa del momento mutevole per decidere la direzione, pensandosi e mai ritirandosi (pellegrino per sentieri ammutoliti / sovversivo nel falso movimento[17] – è la straziante confessione).
Gratificato da un lume che permette di accedere alle profondità, il lessico del poeta si raffina nel disporre senso critico al conosciuto, al visto e sentito e rilanciarsi laddove, nella voce della poesia e nel suo «adesso», (…) insorge libero il pensiero nuovo di libertà che parla il plurale / coraggio[18] e nella pluralità delle occasioni la coscienza della parola-verso diviene coscienza del poeta nel suo continuo approdare fedele nel mondo, malgrado dall’incessante ricerca etica quel mondo si mostri (…) artificio insomma non identificabile / disarma la schiettezza non lascia tregua la disabilità visiva / (…)[19]. Nella richiesta tra frange acuminate impercettibili, lo spirito che anima la parola priva di iconoclastiche controindicazioni – che si tratti di improperio o di nevralgico assedio d’abitudine – conferma il bisogno di un ordine non già da intendere nell’impoverimento delle digressioni, quanto nella liberazione dall’estraneità, portando all’apparentamento bergsoniano, e cioè, a una forma di consanguinea contiguità tra materiale e spirituale e che scuote quella che Liuzzi chiama disabilità visiva e che ravvisiamo quale impedimento resistente nella precarietà; quale sospensione elusiva e incatenata. Una mancanza, dunque, alla quale la visualità poetica si pone ad ostacolo e va a scompaginare l’atrofia della concatenazione con un legame di rinforzo silente e burrascoso, ma sempre attuativo, tra quanto dalla parvenza transita per raggiungere un’espressione auto-manifesta, che non prevede accanite sembianze, che non si fa metafora di riconduzione, e che semplicemente è nel ribaltamento frontale, laddove il pensiero di sé risiede nell’allungarsi, sconfinare e restringersi del verso, nell’instillazione di un innovativo codice di evocazione intrepida, non adeguandosi affatto all’etimologia contraffatta di un’estemporaneità al limite del converso (l’impetuoso segno del mistero // scoprire / chiedermi // suscitare risposta[20]). Quel che avviene è l’incastro che (…) nel corpo / nella parola // si trasforma con l’intera sua forza[21]. È, insomma, lo spazio libero nel quale il poeta ripone successive riflessioni di un sé di volta in volta cosciente e distante dall’inconcludente fallacia che, impellente ed ostinata, potenzia un gioco di parti nel territorio della routine del vuoto[22], laddove l’ego meridiano si impone in aspra solitudine.
Segnali di rilevanza si incidono a modalità crescente e nel tempo poetico di Oronzo Liuzzi e non suscita affatto sorpresa l’incedere articolato dalla versatilità del ritmo che investe la tessitura delle parole. Ad esse, alle parole, il poeta assomma una credibilità inarcata verso l’incessante spostamento sintomatico della varietà cognitiva di cui è portavoce la facoltà del pensare senza mai interrompersi. Non è tutto: nel progredire ansante e ponderato, la poesia prende quindi forma di una coscienza di sé mentre lo spazio si riduce fra la mia finestra – dice il poeta – e l_affanno / mentale gli scompone la realtà[23]. Egli osserva e nel frattempo quel che accade rinasce per non irrompere nel vuoto[24].
Senza raggiungere alcun epilogo, dunque, la funzione semiotica della poesia liuzziana staglia un territorio che non si riduce a rappresentare i fatti mondani: se a questo la poesia si fermasse, sarebbe cruciale ritenerne il fallimento, oppure il labirintico asservimento a un’illusoria dimensione; sarebbe l’incorrere incrinato a una speranza aleatoria, quanto retorica. Non v’è dubbio, al contrario, che l’ergonomia semantica rimandi alla sommessa preghiera di una coscienza persistente nelle corrispondenze tra le sensazioni colte dalle vicende mondane e non solo: la coscienza con la quale il poeta mantiene il fitto dialogo si alimenta di corrispondenze viventi nell’articolazione di tutte le facoltà del vedere, camminare, toccare, ascoltare, dire, mondare, fino al ritenere e spingere nella verticalità di una meditazione che riunisce tutte le arti disponibili e che quindi – nel privilegio di un’espressione di tipo baudelairiano – declina le movenze, i picchi, le cromie, le intemperanze, gli intervalli, i pieni e le anti-cromie in un sussulto che si distanzia dalle artificiali grazie sclerotizzate in un labirinto difforme. D’altronde, in una maniera attesa nuovamente al senso-verso del pensiero baudelairiano, il panorama poetico di Oronzo Liuzzi declina la spiritualità in un crescendo verticale che, nel trasformarsi, non esula dal rapportarsi a una materia depurata da qualsiasi appesantimento liturgico e della quale ravvisa l’incauto e l’effimero. Qui pure avviene il rinnovamento estetico; qui, ancora, la cosciente compresenza di un territorio individuale di sensazioni e idee, senza alcuna stanca esitazione, si scopre quale poetica di ritorno e nella scrittura forgia una spiritualità tutt’altro che foriera di dispersivo incanto.
Bibliografia
O. Liuzzi, Io e Caravaggio, SECOP Edizioni, Corato (Ba), 2010
O. Liuzzi, In Odissea visione, puntoacapo Editrice, Novi Ligure (Al), 2012
O. Liuzzi, E mentre l’arte …, CFR Edizioni, Piateda (SO), 2014
[12] H. Bergson, Il possibile e il reale – Saggio pubblicato nella rivista svedese «Nordisk Tidskrift» nel novembre 1930, a cura di A. Branca, AlboVersorio, Milano, 2014, p. 12
[13] O. Liuzzi, LIV, «Un giorno adesso», op. cit., p. 58
[23] O. Liuzzi, PENSIERI IN_TRANSITO_9, «PENSIERI IN_TRANSITO» (2006) in Raccolta «Non Stop», cit., p. 70
[24] O. Liuzzi, 7., «In Odissea visione», op. cit., p. 13
Questo testo viene pubblicato nella sezione “Rivista Nuova Euterpe” del sito “Blog Letteratura e Cultura” perché selezionato dalla Redazione della Rivista “Nuova Euterpe”, n°02/2024. L’autrice ha autorizzato alla pubblicazione senza nulla avere a pretendere all’atto della pubblicazione né in futuro.
Questo testo viene pubblicato nella sezione “Rivista Nuova Euterpe” del sito “Blog Letteratura e Cultura” perché selezionato dalla Redazione della Rivista “Nuova Euterpe”, n°02/2024. L’autore ha autorizzato alla pubblicazione senza nulla avere a pretendere all’atto della pubblicazione né in futuro.
La nuova pubblicazione del poeta pistoiese Simone Magli, Meraviglie (Antipodes, 2023), contiene una cinquantina di testi brevi dal taglio prettamente esistenziale, spesso connotati da una forte carica simbolica. Quest’opera, che segue le precedenti L’ultimo ermetico (Puntoacapo, 2021), Imparando (Puntoacapo, 2021) e La solitudine di certi voli (I.S.R.Pt Editore, 2022), prosegue, come naturale percorso, nell’approfondimento intimo delle vicende esperenziali del Nostro mediante un eloquio per lo più breve, spesso emblematico, fondato sulla sua canonica predilezione per il frammento e per forme tendenzialmente succinte. Non è un caso che Magli sia un apprezzato aforista e un haijin; quest’ultima definizione individua anche la corrispondenza con un’altra sua importante propensione, ovvero quella d’imprimere immagini in maniera istantanea e assai vivida. È, infatti, un apprezzato fotografo e questa sua abilità, travasata in ambito scrittorio, fa di lui un destro e avvincente costruttore di versi brevi, spesso lapidari e imprevisti, in cui è contenuto un messaggio polisemico. Qualcosa che è presente e detto con vocaboli scelti con attenzione e qualcos’altro – vuoi per libera associazione, per rimando, per implicazioni di varia tipologia – a cui si allude e che a volte può essere inferito o, comunque, fatto oggetto di libera appropriazione dal lettore. La costruzione dei significati – come molta critica ha spesso enfatizzato – deriva dall’interazione operante e robusta che il lettore mette in campo all’atto della fruizione di un’opera che l’autore ha prodotto. Ciò appare tanto più vero leggendo i versi di Magli.
Una meritata attenzione va posta tanto sul titolo dell’opera quanto sull’immagine di portata. Il titolo, Meraviglie, richiama subito a un mondo altro, una sorta di surrealtà, in cui coesistono oggetti ed esperienze impraticabili nella vita ordinaria. Il meraviglioso richiama velocemente a un mondo di molteplici possibilità, di magia, di difficile raggiungimento con i capisaldi della normale logica, uno spazio incontaminato da categorie di sorta dove tutto è potenzialmente possibile. È un fantastico positivo che Magli ci descrive richiamando alcuni elementi naturali che hanno in sé straordinarietà, bellezza, rarità e, in quanto tale, incomprensibilità e impossibilità di raggiungimento. Fenomeni come l’equinozio, il passaggio della luna, i moti ondosi del mare, ma anche il fioccare della neve, sono episodi in sé abbastanza rituali e comuni che hanno, però, del meraviglioso. Così come lo è il mondo della musica e, chiaramente, quello della poesia di cui Magli si “serve” e fa dono.
L’inconsueta immagine di copertina (con un probabile ammicco alla metafisica di De Chirico) ci propone alcune scale che, dal basso, salgono verso una posizione apicale. L’elemento – che è contraddistinto per avere una posizione centrale e una colorazione gialla – si trova al centro e fa da contrasto ai toni della campitura di sottofondo che fa pensare tanto all’immensità di un mare quanto all’indefinitezza di un cielo con squarci cromatici dorati. Opera di Giacomo Niccolai – come specifica il colophon – ben si coniuga ai motivi trainanti di questo piccolo libro.
Nelle sue nuove liriche Magli pala dell’esigenza di una condivisione concreta con l’altro, in quella “eleganza d’incontrarci” (15). Le sue riflessioni partono da un’esperienza concreta dei fatti, da una coscienza matura con la quale dialoga e arriva a partorire contenuti senz’altro interessanti. Le divagazioni che i versi propongono sono i rovelli esistenziali e gli assilli, i dubbi ricorrenti e le nevrosi comuni che, a diversa altezza, ci concernono tutti. L’autore parla di “nuovi mondi” (16) quelle realtà parallele dove con il pensiero è possibile vagare e compiere l’impossibile: “ho tracciato / l’universo” (16).
Il meraviglioso è riconducibile a situazioni di svago, fuga dalla razionalità, rincorsa delle curiosità, tentativo di appellarsi a dubbi insondabili, magie illusorie ed epifanie coinvolgenti. Il tutto non sfocia in tessiture fantastiche perché si riconnette alla natura dell’uomo, forte della sua esperienza sensibile e del suo essere illuminato: “quanto è vasto il cielo / di un uomo” (27) scrive in “Stasera” dedicata a un imprecisato Davide.
La meraviglia si riconnette anche allo stupore che si prova, al fascino del perduto, al mondoincontaminato dell’infanzia con le sue narrazioni favolistiche e tempi rilassati, col sogno che ripropone il bello ormai lontano; ecco perché alcuni versi non possono esimersi da questa tendenza volta al recupero come quando, testualmente, Magli si trova in una condizione dettata “a cercare l’infanzia” (46).
Sono versi piacevoli, i suoi, che non navigano a vista, piuttosto tendono a sfiorare l’impossibile, riconducendo l’uomo dinanzi all’invisibile e alla meraviglia alla sua natura di transeunte e imperfetto. C’è spesso una situazione di limite che viene proposta, non solo una demarcazione temporale, un qualcosa – frattura, confine, limbo – che individua i contorni dei mondi paralleli, quello reale e gli altri, infiniti e approdabili solo con la mente. Non è un narrare in versi l’irreale, piuttosto è la possibilità di riscoprire la meraviglia nell’ordinario. Un fantasticare lieve e cosciente, che avviene sempre ad occhi aperti. “Poi è sceso qualcuno / e mi ha salvato la vita” (40): è il segno di una presenza che si fa essenza. Quest’ultima interviene in maniera concreta e illuminante, ed è capace di attuare il cambiamento in maniera salvifica. La stasi dei giorni è frantumata dalla capacità di visione e dalla sensibilità del Nostro.
Questi testi vengono pubblicati nella sezione “Rivista Nuova Euterpe” del sito “Blog Letteratura e Cultura” perché selezionati dalla Redazione della Rivista “Nuova Euterpe”, n°02/2024. L’autore ha autorizzato alla pubblicazione senza nulla avere a pretendere all’atto della pubblicazione né in futuro.
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