“Realismo, interiorità spirituale e psicologica nella “Danaide” di Auguste Rodin e “Perseo” di Benvenuto Cellini in relazione allo ying e yang e alla violenza di genere” a cura di Lucia Bonanni

Saggio di Lucia Bonanni

Il senso della parola latina Ingenuus è “nativo, originario, naturale, libero” e trattenersi a esaminare l’ingenuità del corpo significa vederlo nella sua forma “nativa” e nei suoi tratti “naturali”. All’interno di una specifica fenomenologia il corpo rappresenta un sistema di segni, un codice simbolico che mette in relazione spazio e tempo, presenza nel mondo e comunicazione, materia e spirito, identità e conflitto, immaginario e inconscio.

Presso le comunità primitive il corpo non era visto come un’entità isolata e separabile dalla realtà oggettiva, ma  come una zona comunitaria, un luogo cosmico che attraverso la pragmatica dei segni, modellava la comunicazione sociale e quella naturale mentre la danza era mezzo di trasmissione di significati e sintassi dell’infralingua ossia del significato fluttuante dell’arte sciamanica. Secondo la filosofia greca il senso della corporeietà era affidato a Pan, dio del corpo, dell’istinto e del panico che nel suo valore ambivalente cadenzava la danza tragica. Nella religione biblica prima e nella iconografia cristiana dopo da simbolo coreutico e comparativo il dio del corpo diventa il diavolo, colui che divide, con la pelle, le corna e gli zoccoli di un capro per cui positività e negatività trovano posto nel cielo e sulla terra, mantenendo distinti il bene dal male, la fisicità dallo spirito con la conseguente divisione tra anima e corpo.

L’aspetto simbolico esiste dappertutto e l’intenzionalità del corpo va a coincidere col rapporto di trascendenza tra il corpo, il mondo, l’ambiente,  a cui l’uomo, a differenza dell’animale che si adatta, si rapporta in senso dialettico. Nel contesto generale di significazione la mano diviene luogo di relazione col mondo in quanto costruisce strumenti e crea le dinamiche gestuali quale risposta agli stimoli esterni, risposta espressa anche col linguaggio  e con la gestualità corporea, ossia con la voce del corpo, da cui prende avvio la comunicazione interpersonale. Comunicare significa “mettere in comune”, stabilire un rapporto con l’altro, un “essere con”, derivato da un’emozione che può colmare la distanza e rafforzare il legame affettivo mentre è il reciproco “coabitarsi” a dare significato al messaggio emozionale.

Parlare del corpo non vuol dire fare riferimento ad un oggetto del mondo “ma ciò che dischiude un mondo”. Nel processo di conoscenza simbolica l’immagine corporea diviene modello di riferimento tra l’individualità e la moltitudine; in tale contesto la sessualità e il desiderio non sono interpretati come istinti e pulsioni bensì come attenzione all’altro, identificato come corpo e messaggio di scambio simbolico.

Il linguaggio non discorsivo si affida alla comunicazione indiretta, sempre molto insinuante ed allusiva ed è l’abi-valenza del sistema dei segni a restituire un rapporto preciso tra significante e significato, un tipo di complementarietà che instaura un codice inequivocabile. In sinossi con la semantica corporea il linguaggio mimico-gestuale sottintende uno spostamento di senso ed il gioco dell’ambivalenza può diventare espressione incontrollata dei segni si apre alla lingua virtuale che si fa espressione incontrollata dei segni.

Se la mimica è considerata spazio allusivo, la mostruosità come pure la caricatura rappresentano il corpo che dilaga in un tipo di confusione, in un tipo di caos indistinto, che turba e inquieta. In questo caso il sistema dei segni prende avio dalla e-motività, da ciò che lo muove, infatti il linguaggio primitivo per esprimere le emozioni faceva uso delle “metafore organiche”, gli organi corporei come sede delle emozioni e questo fa sì che un codice venga tradotto nell’altro (la faccia della casa, la pancia del vaso, i denti della forchetta), formando quella che in poesia è detta personificazione. Occorre dire che la formulazione dello scambio simbolico è costruita dall’Idea  che nel suo sviluppo passa dalle sensazioni al ragionamento, unendo il particolare all’universale, trasposti in poesia con la  metonimia e la sineddoche, con pre-valenza sui codici simbolici e sull’economia libidica, mantenendo la differenza tra il maschile e il femminile e la peculiarità dei ruoli sessuali. Tale modello di simulazione si ritrova nelle varie espressioni artistiche come ad esempio la “Danaide” di Auguste Rodin ed il “Perseo” di Benvenuto Cellini    

s-l300.jpgL’intera produzione di Auguste Rodin (1840-1917) si colloca tra il classicismo e la modernità ed è d’ispirazione michelangiolesca in particolare nei “non finiti” che richiamano i “Prigioni” e che possono essere assimilati con la poesia ermetica. Nel dare forma al materiale grezzo, Rodin sembra voler animare il soggetto e nel plasticismo espressivo delle sue opere è possibile rinvenire sia l’interiorità spirituale e psicologica dell’autore sia quelle  del soggetto medesimo mentre il marmo sembra perdere la caratteristica di materia immobile e pesante. Nell’opera marmorea “Danaide” Rodin (foto a sx) dà forma a una figura femminile, vista di schiena, in una postura accovacciata, la pelle lucente e i capelli lunghi che sfumano nel marmo in un “non finito”. La curva della schiena, ben definita in ogni dettaglio, è richiamo alla sensualità e all’amore, però rispetto al bozzetto preparatorio l’opera finita risulta più rannicchiata come a voler far risaltare il senso di isolamento e solitudine e la forma scolpita, assai sensuale e morbida, sembra emergere oppure immergersi nel sasso con grande fatica, una sasso che assomiglia ad un grande utero in cui la donna trova riparo e da cui cerca di uscire.

Con la “Danaide” Rodin ritrae una delle cinquanta figlie di Danao, condannata a riempire nell’Ade una botte senza fondo per aver ucciso il marito dietro ordine del padre. In realtà la donna è l’allieva e amante Camille Claudel (1864-1943) piegata dalla sofferenza causata dal frantumarsi del sodalizio artistico e amoroso con il proprio maestro. Alla rottura relazionale per i due scultori seguì un periodo di forte disagio emotivo che entrambi proiettarono nei loro lavori. Rodin scolpì “Fugit amor” in cui realizzò un abbraccio tra due amanti con due figure schiena contro schiena che evocano la passione amorosa di Auguste per Camille e della quale più volte aveva tentato di impedire la fuga. Nello stesso periodo la scultrice realizza “L’età matura” dove è la donna che supplica l’uomo di restare e in cui si può leggere anche l’abbandono in età infantile da parte della propria madre. Alcuni lavori realizzati da Camille in quel periodo, disegni per lo più a contenuto erotico, si rifanno ad un tipo di Kama Sutra sintetizzato nella scultura “Le valse”. Il mito a cui si ispira Rodin è quello derivato da “Le Supplici” di Eschilo (525-455 a.C.) che insieme a “Gli egizi” e le “Danaidi” forma una trilogia tragica, datata intorno al 490 a. C. Secondo il mito greco le cinquanta figlie di Danao andarono spose ai cinquanta figli di Egitto, fratello gemello di Danao,  con il quale aveva formato una diarchia sul regno d’Egitto, ma le donne fuggirono, chiedendo asilo  a Pelasgo, re di Argo, in Grecia, rifiutando la supremazia maschile, il matrimonio e  il dovere della  procreazione e le consuetudini del tempo, trasformandosi poi in spietate carnefici. Temendo che le nozze fossero un espediente del fratello per distruggere la sua famiglia, Danao ordinò alle figlie di decapitare gli sposi dopo la prima notte di nozze e soltanto Ipermestra che non si era  unita con lo sposo e di cui era innamorata, gli risparmiò la vita.

Gentileschi_Artemisia_Judith_Beheading_Holofernes_Naples.jpgQui tornano  alla mente i dipinti a olio su tela “Giuditta e Oloferne” di Artemisia Gentileschi (1593-1654), riportato nella foto a dx, che attraverso le sue opere esprime la profonda riprovazione verso gli abusi sulle donne, il primo si trova a Napoli presso il Museo nazionale di Capodimonte e  fu dipinto subito dopo il processo per stupro, subito dalla pittrice, mentre il secondo che si connota per una diversa composizione e  gamma cromatica, è esposto alla Galleria degli Uffizi nella sezione dei pittori caravaggisti. A questi dipinti si aggiunge la scultura in bronzo di Donatello, Giuditta e Oloferne, situata in Palazzo Vecchio e in copia sotto la Loggia della Signoria.  Anche se il titolo dell’opera di Rodin indica la donna come una delle figlie di Danao, ben descritto da Eschilo, secondo l’interpretazione dello scultore la donna rappresenta il dolore di Ipermestra per aver dovuto lasciare lo sposo oppure un’altra delle altre figlie, spossata e immersa nella roccia ad espiare la propria colpa.

Se la “Danaide” rappresenta la protesta della donna contro il maschio  ed elogia la libertà femminile, la Medusa del “Perseo” di Benvenuto Cellini (1550-1571)  è simbolo di potere e seduzione  femminile, infatti il significato lessicale del nome è quello di “ colei che domina”. Nei percorsi iconografici, riguardanti la Medusa, si ritrovano le opere di Fidia con Eros e Thanatos, le ceramiche, le maschere in terracotta, i mosaici pavimentali, le monete con il Triskeles, divenuto simbolo della Sicilia, la crudezza della realtà con lo scudo di Caravaggio (1571-1610), l’immagine raccapricciante di Rubens (1577-1640) vittima del maleficio in Bernini (1598-1680), la testa in bianco e nero con gli occhi vitrei di Franz van Stuck (1863-1928, pittore simbolista-espressionista, scultore e architetto tedesco)  e ancora Böcklin (1827-1901), Klimt (1862-1918) e la pittura policromatica di Guttuso (1911-1987)  per giungere ai fumetti di Dylan Dog, i Simpson e il marchio di Versace.

rocaille-medusa-boecklin.jpgMedusa è una delle tre Gorgoni e come tutti gli esseri mostruosi ha un fine apotropaico (allontanare), protettivo contro i malefici ovvero dell’orrido che allontana l’orrido e per questo era posta a protezione dei templi e delle abitazioni. Il destino di Medusa fu deciso da Atena che la punì per aver ceduto alle profferte amorose di Poseidone ossia per aver cercato di sedurlo con la sua chioma fluente, trasformata in serpi e lo sguardo che pietrifica per l’eternità perché la bellezza e l’orrore si fondono nel volto di Medusa. Perseo riuscì ad uccidere il mostro, aiutandosi con uno scudo specchiante che gli era stato dato da Atena e poi donando la testa alla dea che la pose sul proprio scudo. Nel capolavoro di Cellini, realizzato in bronzo, il volto della Gorgone non esprime pathos, ma appare inespressivo e quasi dormiente in quanto l’artista, come pure Michelangelo (1475-1564) con il David, vuol dare un significato di senso all’affermazione della virtus, cioè alla forza morale dell’eroe contro la brutalità e la superbia del mostro, simboleggiate dalla hybris ovvero l’insolente violenza che lede l’onore e la dignità altrui e l’individuo cade nella sfera del bestiale perché non sa riconoscere i propri limiti e, prevaricando il volere divino, subisce la condanna a causa della sua arroganza e del suo orgoglio.  Il mito della Medusa è intriso di paure ancestrali e la sua immagine terrificante rappresenta la somma di quanto di brutto si può immaginare. Il Perseo inizia a prendere forma nel 1545 e il procedimento scelto dall’artista è quello a cera persa, tipico degli antichi greci. Per prima cosa occorreva realizzare una statua di creta vuota all’interno, cuocerla e ricoprirla di cera, poi con altra creta e in seguito si univano i tre strati con dei chiodi e si cuoceva di nuovo ed in fine si toglieva la creta, i chiodi  e si rifiniva.  Cellini sapeva bene che più la statua è grande e più difficile diventa distribuire il bronzo, ma non sente ragioni, neppure davanti al Granduca che lo prende per pazzo. La fusione del Perseo si dimostrò assai complessa, la fornace era talmente calda che prese fuoco anche il tetto della casa e per le esalazioni dei metalli e la fatica l’artista fu costretto a mettersi al letto, ma venne subito richiamato perché la forte pioggia aveva spento il fuoco  e nonostante l’esplosione della fornace il bronzo era uscito, però era poco fluido perché la lega si era consumata. Allora Cellini all’interno della fornace buttò tutti gli oggetti di stagno che aveva in casa e così il metallo raggiunse la giusta fluidità e la fusione riuscì bene. Fu Cosimo I (1519-1574) granduca di Toscana, figlio di Giovanni de’ Medici, detto dalla Bande Nere),  a chiedere all’artista la statua dell’eroe greco quale rappresentazione della vittoria circa l’ assetto repubblicano della città di Firenze. Il Perseo venne esposto per la prima volta in quello che era il  luogo destinato alle assemblee e alle cerimonie, ovvero la Loggia della Signoria, dei Priori, dei Lanzi o dell’Orcagna, nel 1554 e tutt’oggi si trova nella posizione in cui era stato collocato; insieme alle altre statue  a tema mitologico, presenti sotto la Loggia: la copia del Ratto delle Sabine, Ercole e il centauro Nesso del Giambologna, l’ arte romana Patroclo e Menelao, il Ratto di Polissena, gruppo di figure muliebri e Piazza della Signoria: Fontana del Nettuno, il David, Marzocco, Statua equestre di Cosimo I del Giambologna, la copia di Giuditta e Oloferne di Donatello (1386-1466),  in modo allegorico stanno a significare le vicende dell’antica  Firenze. Guardando la statua del Perseo dalla parte posteriore, si può osservare la giuntura della nuca e il retro dell’elmo e si può  notare un effetto ottico, un’illusione pareidolitica che mostra il volto di un uomo, l’autoritratto di Cellini. Alla grandiosità della scultura a scala urbana si unisce l’opera di cesello che l’autore realizza nei particolari dei calzari, nell’elmo e nell’elsa della spada che con il braccio forma un angolo retto. Il fascino seduttivo di Medusa deriva dal fatto che lei non è una giovane inerme di fronte al potere di Atena, ma una donna indipendente, capace di sedurre con lo sguardo mentre la femminilità risorge dalle  ceneri del mostro con un nuovo significato del potere ammaliante dell’antica bellezza che nel mito si accosta ai capelli trasformati in serpi, gli occhi di fuoco, le zanne e la lingua penzolante. Il gusto per il conturbante, riscoperto con l’arte barocca, coniugato alla simbologia dello specchio, allo sguardo e alla maschera si assimilano alla violenza di genere ed il mostro leggendario diviene emblema di situazioni orride e violente mentre la funzione  protettiva contro i malefici è rapresentata dall’eroe che annienta la ferina superbia dell’hybris. Anche il comportamento di Danao è dettato dalla superbia e dall’orgoglio e le figlie che prevaricano sui loro mariti, causandone la morte, contrariamente alla remissività di  Ipermestra che paga il proprio gesto di bontà con l’isolamento e la solitudine.

Pertanto nei soggetti descritti, oltre alle funzioni allegoriche già conosciute, è da attribuire una simbologia in sinossi temporale  e di significato con i vari e reiterati accadimenti del presente che trovano riscontro  negli atti teratogeni e nella virtus dell’eroe quale espressione di una realtà che pone la  donna in un contesto  sacrificale oppure di considerazione e rispetto.

LUCIA BONANNI

 

BIBLIOGRAFIA DI RIFERIMENTO

Antoinette Le Normand- Claudie Sadrin, Rodin,  Giuni Editore, 2018

Odile Ayral-Simona Giordano, Camille Claudell, Formato Kindle, 2013

Anna Banti, Artemisia, Bompiani, 1994

Benvenuto Cellini, Opere, Rizzoli, 1968

Umberto Galimberti, Il corpo, Feltrinelli, 1997

Eschilo, Le supplici, traduzione di Ezio Savino, Garzanti, 2015

 

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Le Perseidi, Odi e Poesie Varie di Andrea Gigante

Le Perseidi – Odi e Poesie Varie di Andrea Gigante

Arduino Sacco Editore, Roma, 2011, pp. 186

ISBN: 9788863544387

Recensione di Lorenzo Spurio

Il libro d’esordio di Andrea Gigante, una ricchissima silloge poetica dal titolo Le Perseidi, è molto complesso e variegato, frutto di un ampio lavoro di analisi metrico e di studio particolareggiato della letteratura classica.  Il più grande merito che riconosco, a mio modesto parere nell’opera di Gigante, oltre a saper trattare temi tanto diversi e difficili che affondano nel sociale è quello della sua meticolosità stilistica e metrica, il suo amore per la forma, per le sonorità, per la sillabazione attenta. Così il classicismo di Gigante non è solo tematico e celebrativo di una poesia gloriosa appartenuta al passato ma anche e soprattutto stilistico e metrico.

Se dovessimo ipotizzare di che cosa tratta questa silloge, basandoci sul titolo allora dovremmo immaginare che si parla di Perseo, ritratto in copertina dopo aver decapitato Medusa nella famosa scultura del Cellini posta nella Loggia dei Lanzi a Firenze. Ma chi è Perseo? Che cosa rappresenta? Le Perseidi sono delle vestali di Perseo? E’ una possibile interpretazione ma dobbiamo tenere conto che è anche il nome di una costellazione e quindi possiamo intendere queste poesie come delle stelle che luccicano, affascinando l’uomo per la loro magia.

In “Alla lira” fuoriesce un’appassionante immagine del poeta: «Che cosa fare debbano i poeti si chiedono; / Devono fare quello cui da sempre provvedono: /       Cantar l’amore, il bello, il grande, il mondo, / Con la memoria vincere il cupo e tristo oblio, / Degli scuri misteri ridir lo sfolgorio / E scandagliare tutto fino in fondo». Curiose le odi “Il Risorgimento” in onore ai festeggiamenti per i 150 anni dell’unità d’Italia e “I partigiani” in onore ai sessantacinque anni della liberazione d’Italia nella quale Gigante osserva: «I tiranni gettare vollero i dissidenti / In fosse e di atti vïolenti /          Inebriarsi, amando la morte».

La poesia di Gigante è una poesia dall’andamento lungo, quasi prosaico dal messaggio criptico, implicito, che va ricercato a fondo e che, come nella grande tradizione poetica, si caratterizza per una serie di inversioni di parole. Va letta attentamente se non si vuol perderne l’essenza. Gigante propone così temi, stili e linguaggi diversi che però non creano rottura all’interno della silloge, proponendo poesie filosofiche e poesie impegnate che trovano fondamento nella storia, nella memoria o in problemi sociali. Ma sa anche essere una poesia intima e personale come in “A te”. Insomma l’autore esordiente ci accompagna in un percorso variegato che è possibile percorrere prendendo vie diverse. E’ proprio questo, credo, che l’autore vuole favorire: un viaggio in spazi tanto diversi ma che riescono ad affascinare tutti.

Mi capita di leggere molte sillogi di poesia ma devo dire che questo è il primo esperimento che incontro di una poesia classica, sicuramente fuori dai tempi attuali che ha il desiderio di riprendere forme, stili e aspetti appartenenti a un’età di splendore della poesia. Non è però obsoleta né nostalgica perché se la forma è conservatrice, i contenuti sono molto aperti, attuali e condivisibili. Complimenti all’autore.

ANDREA GIGANTE è nato a Roma nel 1986. Si è laureato in Lettere Moderne all’Università “Roma Tre” con una tesi di letteratura francese su un’opera di Geroges Perec. Sta studiando per conseguire la Laurea Magistrale in Italianistica. Le Perseidi, Odi e poesie varie, è il testo d’esordio dell’autore che non cela la sua fascinazione per il mondo della letteratura classica.

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LORENZO SPURIO

Jesi, 17 Luglio 2011


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Le Perseidi, Odi e Poesie, intervista ad Andrea Gigante

INTERVISTA AD ANDREA GIGANTE

Le Perseidi, Odi e Poesie varie 

Arduino Sacco Editore, Roma, 2011

Intervista a cura di Lorenzo Spurio

LS: Com’è  nata l’idea di scrivere questo libro? Qual è stata la genesi?

AG: A un certo punto ho voluto scrivere qualcosa di simile a ciò che leggevo, così ho concepito dei componimenti di vario tipo che poi sarebbero confluiti nella seconda parte del libro, che va sotto il titolo di Poesie varie. Ho notato che l’esperimento era interessante e che era ancora possibile sfruttare quel grande serbatoio di motivi, temi, parole e forme che è la poesia del passato, per cercare possibilmente nuovi esiti. In un secondo momento è nata anche l’idea di scrivere delle ‘odi’ (che avrebbero costituito la prima parte del libro), in cui è ancora molto forte la componente letteraria, ma che ho inteso come uno spazio più mio, più personale. Così molte poesie della prima e della seconda parte sono state scritte da un certo momento in poi più o meno contemporaneamente, ma gli ultimi mesi di scrittura sono stati interamente assorbiti dalle Odi. In un certo senso, in questa successione cronologica che ti ho appena prospettato, è ravvisabile un movimento dal “poetico” al “prosaico”, pur limitato, dal momento che il libro ha in ogni sua parte una forte presenza del lessico letterario. Quanto al titolo, esso mi è “apparso” – per così dire – più o meno a metà della redazione, e seguendo quest’idea ho scritto l’altra metà del libro: mi piaceva la metafora delle poesie come delle meteore, come delle folgorazioni che a tratti illuminino il cielo del pensiero.

LS: Hai diviso le tue liriche in due sezioni: le Odi e le Poesie varie. Puoi spiegare qual è la differenza secondo la tradizione letteraria e la differenza che esiste secondo te? Perché questa divisione? Quelle che tu consideri ‘odi’ non avrebbero potuto trovarsi sotto la parte delle ‘poesie’ o viceversa?

AG: Beh, la divisione è semplicemente tra un genere poetico in particolare, quello delle odi, da me intese come componimenti di carattere “alto”, e altri generi, che hanno formato la seconda parte, quella appunto delle Poesie varie. Quanto ai contenuti, alcune di queste ultime avrebbero certo potuto essere inserite nella prima parte, ma dal punto di vista formale e stilistico no: nelle varie parti ho ricercato infatti anche una certa omogeneità formale.

LS: Come fai riferimento anche nella prefazione della tua silloge di poesie, hai fatto un attentissimo studio ed analisi metrico e stilistico. Hai utilizzato per lo più versi alessandrini ma anche l’endecasillabo, considerato il metro più alto per la poesia. Come mai questa attenzione alla sonorità, al metro, alla cadenza? E’ stato difficile tener conto di questo aspetto?

AG: La poesia che mi ha appassionato di più è sempre stata quella in metrica e in rima. È come se l’emozione ne risultasse arricchita, o facilitata. L’aggiunta di uno strumento a un’orchestra non può che rappresentare una ricchezza per quell’orchestra e per la musica che questa eseguirà, se vi si accorda bene. D’altra parte la musicalità consente un’indubitabile facilità di memorizzazione, che non è certo da trascurare.  Non dico affatto che non concepisco poesia senza metrica e rima, ma far vibrare le corde dell’emozione senza la musica è a mio avviso più difficile, è una sfida che pochi sono riusciti a vincere. I capolavori non mancano da quel versante, ma temo che sia difficile eguagliare o superare quanto fatto da Rimbaud nelle Illuminazioni, per esempio. Ma in fin dei conti questo è il discrimine tra arte brutta e arte bella: che quest’ultima è solitamente il risultato di un notevole sforzo o il frutto dell’esperienza scaltrita dell’artista. Questo mi riporta alla mente una massima di Giuseppe Baretti: «Io non posso non pensare un po’ all’inglese, e non disprezzar que’ letterati che non fanno degli sforzi d’intelletto quando scrivono». Il panorama editoriale risulterebbe molto meno confusionario e degradato se venissero pubblicate solo opere che mostrino palesemente di essere frutto di un impegnativo lavorio da parte dei loro autori. Invece oggi, siccome vanno per la maggiore gli editori a pagamento, si pubblica un po’ di tutto, purché si paghi. Per fortuna, io ho trovato nella Arduino Sacco Editore una casa editrice che non approfitta delle velleità letterarie di innumerevoli autori per chiedere loro un finanziamento.

LS: Nonostante alcuni temi contemporanei che affronti nelle tue liriche come ad esempio le odi celebrative per l’unità o la liberazione d’Italia, la raccolta si caratterizza per proporre una poesia classica, tradizionalista. Come mai questa decisione? Perché ti piace utilizzare parole desuete, strutture criptate?

AG: Sono attento a questi aspetti formali propri della tradizione perché oggi quasi nessuno lo fa più. La poesia si è omologata. È proprio questo che mi ha spinto a scegliere la metrica e la rima per “ingabbiare”, o per meglio dire “modellare” i miei sentimenti e i miei pensieri. Credo che se tutti oggi avessero scritto così, io avrei scelto il verso libero. Per me l’aspetto formale in poesia è essenziale, e non avrei mai accettato che la forma delle mie poesie (che, come è noto, è in rapporto diretto con il loro contenuto) potesse essere scambiata con quella di chiunque altro. In questo senso, i miei versi rappresentano tanto un recupero della tradizione quanto un’affermazione della mia identità, della mia individualità. Il recupero di parole desuete, poi, è stato quasi sempre fatto dai poeti, immagino perché questi ultimi hanno sempre amato in particolare, oltre che l’elevazione del proprio linguaggio (soprattutto per temi elevati), ciò che è misterioso e ciò che spinge allo sforzo e alla ricerca di significati. Lo stesso discorso vale per quelle che tu chiami “strutture criptate”. Non è comunque da trascurare l’aspetto ludico e sperimentale della cosa: usare strutture e parole particolari può essere divertente e permette di evitare la banalità del non avere regole da seguire. A tal proposito, la lezione degli scrittori dell’OuLiPo (Ouvroir de Littérature Potentielle) è stata per me fondamentale.

LS: C’è una poesia intitolata “Ai Lumi” e che fa riferimento all’Illuminismo. Inoltre hai utilizzato varie citazioni di autori illuministi quali Voltaire o Kant. Quanto secondo te è importante questo movimento artistico-letterario? Perché?

AG: Trovo che la filosofia illuminista sia una corrente di pensiero ancora di attualità. Basti pensare alla sorprendente modernità di un autore come Voltaire, per l’appunto. Questo movimento è importante per noi oggi soprattutto per il portato rivoluzionario delle sue tesi. Vero è che molti dei nostri valori per noi oggi indiscutibili hanno in quel movimento la propria matrice, come le idee di progresso e di libertà e tutela degli individui, ma è vero anche che alcuni dati acquisiti, come la tolleranza, la laicità dello Stato e l’eliminazione di ogni genere di casta al potere, non sono presenti che come affermazioni teoriche: in pratica si disprezza il diverso, si lascia che il Vaticano continui bellamente a fare ingerenza nella cosa pubblica e ci si lascia governare da chi pensa prima ai propri interessi, e poi a quelli del paese. L’Italia non ha avuto una vera e propria rivoluzione nella propria storia. Ora, se si applicassero fino in fondo, pur mondati da ciò che risulta inaccettabile per noi moderni, i princìpi illuministi all’odierna realtà italiana, come ha detto Scalfari (che non a caso ho citato in epigrafe e parafrasato nell’ode), si avrebbe anche qui una rivoluzione. Senza ideologie: le ideologie accecano, le idee illuminano.

LS: Quali sono i tuoi autori preferiti, sia italiani che stranieri? Ami molto i classici? Se sì quali?

AG: Mi nutro di letture molto diverse tra loro. Leggere è come respirare, per me, è un’inspirazione, mentre scrivere è spesso un’espirazione. Se dovessi indicare degli autori che hanno ispirato la mia poesia, direi per esempio: tra gli antichi, Omero, Lucrezio, Virgilio, Orazio, Ovidio, tra gli stranieri, Voltaire, Shelley, Keats, Hugo, Baudelaire, Rimbaud, e, tra gli italiani, Dante, Petrarca, Foscolo, Leopardi, d’Annunzio. Due poeti italiani contemporanei che ammiro molto sono Patrizia Valduga e Valerio Magrelli.

LS: Perché presenti in questa silloge temi tanto vasti e diversi tra loro: storia, guerra, amore, solitudine, letteratura etc? In che maniera è possibile coniugare liriche tanto diverse sotto un’unica opera? Qual è il filo rosso che lega odi celebrative, poesie filosofiche, poesie impegnate e liriche d’amore?

AG: Per parafrasare una frase di Victor Hugo, contenuta nella prefazione alla raccolta poetica de Le Orientali, tutto ha diritto di cittadinanza nella poesia, perciò non vedo perché avrei dovuto restringere il suo campo d’azione. Trattando temi anche molto diversi tra loro ho voluto anche evitare il pericolo della monotonia. Detto questo, le liriche presenti nella raccolta sono collegate tra loro, oltre che dalla forma e dallo stile, da un medesimo sguardo sul mondo, che da una parte può essere descritto dal motto di Voltaire «Moi, j’écris pour agir» (Io, scrivo per agire), e dall’altra dal paragone tra pittura e poesia, sempre gravido di conseguenze.

LS: Quanto di autobiografico c’è in queste poesie? In che momenti le hai scritte?

AG: Ovviamente c’è molto di autobiografico, anche se ho voluto evitare in una certa misura di sottostare troppo a quella che viene spesso chiamata “dittatura dell’io”, e dunque di trattare solo temi autobiografici. Ho scritto queste poesie quando ho avuto del tempo libero, generalmente in estate.

LS: E’ evidente da alcune liriche, “Al lago Trasimeno”, “Le fonti del Clitunno”, il tuo amore verso la verdeggiante Umbria. E’ così? Ti sei sentito particolarmente ispirato da un ambiente tanto naturale?

AG: Amo molto quella regione. Alcuni suoi posti, come quelli da te citati, hanno le caratteristiche del locus amœnus. Peraltro devo dire che alle fonti del Clitunno si respira molta letteratura…

LS: Hai qualche altro progetto in cantiere? Stai scrivendo una nuova opera? Se sì, puoi anticiparci qualcosa?

AG: In cantiere ho una raccolta di prose poetiche. Inoltre mi piacerebbe continuare a scrivere altre odi, magari portando a compimento quel passaggio dal “poetico” al “prosaico” cui accennavo all’inizio di quest’intervista, vale a dire facendo sì che la mia poesia diventi più “poesia di cose” che “poesia di parole”, senza per questo rinunciare alla musica, alla metrica, alla rima. Dovrei fare mio il concetto espresso dal Berni nel suo capitolo in lode della poesia di Michelangelo: «Tacete unquanco, pallide viole / e liquidi cristalli e fere snelle: / ei dice cose, voi dite parole».  Finora ci ho provato, ma ho appena ventiquattro anni, e ho ancora molto lavoro da fare.

Ringrazio Andrea Gigante per avermi concesso questa intervista.

LORENZO SPURIO

17 Luglio 2011


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